目前分類:《這,也是金剛經的重點》 (27)

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  分別心其實是娑婆世界也好,他方世界也好,只要你還沒有證入實相境界都有的一種習性。實際上,分別心如果運用得巧妙,正好是開悟觸機,特別是人道的眾生,為何表面上看起來都有所不同?其實是為了滿足眾生的分別執著而演說,也是一種方便善巧。眾生的根性都導致於我見、我執、我想,所以煩惱輪轉深深不已,但是佛陀所說的一切法,都是最殊勝的法。

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  除此之外,我還另外舉了一個故事為例,那是從前我在持誦《金剛經》的時候,聽了一位老和尚跟我講的一件事情。這位老和尚說他在廣州當沙彌僧的時候,經常來寺裡進香的一位女性的老菩薩曾經跟他說,她的親戚念誦《金剛經》得到不可思議的解脫。她的這位親戚姓陳,本來是殺豬的,家裡養的豬長大後就屠宰並批發賣給市場的販肉商,所以到底殺了多少頭豬他也無法計算。

 

  某一天,他和夥計在運送豬肉的路途中,碰到一位和尚在化緣,和尚恰好看到從他身旁經過的這位陳屠夫,面色凝重地跟他說:「施主,我贈送你幾句話。」陳屠夫本身雖然是個屠夫,但生性還算善良,頗有善根,看到出家人也懂得恭敬。聽這位和尚這麼一說,他就暫時駐足傾聽。和尚接著便說:「我看到你山根有暗氣直衝印堂,再不久你將有生死攸關的禍事臨頭,恐怕在劫難逃......。我自小念誦《金剛經》極有感應,為今之計,你只有一途——放下屠刀,長年茹素,多放生,多供養三寶,看看是否有救。」

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  從前對禪的偈頌極有興趣,多有背誦,有時在行路中,有時在上課之餘,時而背誦時而思惟,覺得頗有樂趣,於心之參究也多有饒益。由於自己本身也是白衣,因此對於歷代以來所有的在家菩薩開悟見性的偈頌特別有印象,諸如龐蘊居士,還有傅大士。傅大士和梁武帝是同朝代的人,梁武帝對他也極為敬重,在梁朝的時候帶動整個國內禪學風氣的就有三人,一位是從印度來中國的達摩,一位就是神通自在的寶誌和尚。但依當時朝野上下內外最受人議論卻又最受敬重的應該就是傅大士了,他似僧似俗,有時狀似瘋癲,但所說的字句卻有玄意,沒有智慧的人是完全不能理解,但是若有機緣,有時他的一句話就可以令人開悟。

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  從前老和尚曾經對我說,他在高旻寺的時候碰到了來果禪師的座下弟子,後來也和他成為同參法侶。老和尚說過這位法師平常用功都是用修心的十種方法在鍛鍊自己。他說,起初師父教他平日裡若沒有話頭參究,就要用覺察的功夫,當念頭生起的時候馬上覺察到,當覺察的時候,妄念自破,久久自然會進入無心的狀態。

 

  這點老和尚平日裡也常說,修行人最怕念頭生起時自己沒有覺察到,所以說不怕念起,只怕覺遲。有時候老和尚的智慧道友也會用「不思善,不思惡」的方法,做為平日裡修心的功課。當有任何好的想法和壞的想法生起的時候,不追隨,不起分別,讓它自然離去。這種方法久了以後,任何分別妄念來的時候,同時也就是走的時候。老和尚對我說,他覺得其中有個方法倒也不錯,要我也試試。首先老和尚告訴我:「你先去參參這一句『是處有芳草,滿城無故人』,還有『我若無心於萬物,何妨萬物常圍繞』。」我當下便回答老和尚說:「於一切時、一切地,見諸妄境,無諸別心,只留一心,佛來不理,魔現不怖,諸塵於心不起作用......,是否也可以?」老和尚聽了我的回答以後笑笑說:「你怎會這個?」我回答老和尚說:「我一直以來都是用這個在練習......。」老和尚就告訴我說:「你暫時用這個方法也可以......。」這大約是我在二十出頭的事情。老和尚對我說的這十種修心方法,目的其實就是讓心進入無心的方法。

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  在世俗做學問的態度上,必須要謙卑、不恥下問,才能真正在任何時間俯拾仰取,有所收穫,並且得到師逸功倍的效益。以世間法而言,一個人可否功成名就,便要從小地方去觀察。

 

  漢朝的張良在落魄潦倒的時候,連真實的身分都不敢讓任何人知道,到處躲躲藏藏。這是他畢生中最失意的一段時間,也是他最閒散,可以思考個人潛沉和嚴謹的一段時間。某一天他在一處岸邊遊走、流連徘徊的時候,信步就走到旁邊的一座小橋,不期而遇地碰到一位慈眉善目、白髮皤皤,走路有點踉蹌的老人,斜斜倒倒地與他錯身而過。突然那老人轉過身來對著張良很不客氣地說:「年輕人!我剛剛鞋子滑掉到橋下去了,你去幫我撿上來。」張良臉上帶著微笑的表情,也沒說什麼,很自然地就走到橋下去把老人的鞋子拿到橋上來。那老人臉上一副理所當然,而且神情很嚴肅,拿到鞋子的時候沒有半點反應,還對著張良說:「你懂不懂禮貌?既然拿了鞋子,難道不會順便幫我套上嗎?」於是張良還是很自在樂意歡喜地蹲下來,幫這位老先生把鞋子給套上。

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        所以我希望大家雖然我們是在研討《藥師經》但是我們不論是在聽取任何一部經對於任何一部經的背後真正的含意我們要了解。說實在話《藥師經》只要講三次全部經典就可以講完了也不用牽扯一大堆就是按照文字解釋三堂課就結束了。可是可以得到多大的利益不知道。現在我表面上不是在跟你們講《藥師經》而是像在話家常但是我覺得實際上有一些人是可以得到利益的但是所講的並沒有離開《藥師經》的範圍。 

 

        「經就是徑徑就是路」它就是一條道路這一條路是每一個人心中所要走的路只要你開啟任何眾生給他一條路走你就是在做法的供養法的布施。沒有說這個法門高、這個法門低只要是佛所開演的任何一個法都沒有高下都平等的都是殊勝的都是可以解脫的。問題是適合自己、不適合自己如何才是適合自己你要跟祂相應啊怎麼樣相應跟這個本尊的法主相應你就相應了。了解這個意思吧所以你要去了解藥師佛的十二大願到底是什麼十二大願真的只有十二大願嗎你仔細再去研究十二個大願裡所包含的其實已經俱足八萬四千種願力。還有人說:「這尊佛、這部經的願力比較多力量比較大那藥師佛只有十二個大願好像力量不是那麼強。」這是沒有智慧的人。也有人跟我講:「六字大明咒只有六個字有力量嗎我覺 得百字明咒比較有力量因為它一百個字。」這種都是真的沒有智慧所講的 也有人說:「那尊佛菩薩有一千隻手、一千隻眼睛祂比較厲害。」金剛乘裡 面的佛像也有只有一隻眼睛的佛兩隻手兩隻腳的他們就懷疑這個有力量嗎不是這樣看的。 

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  這麼多年來,許許多多的人都隨著流行打坐、打禪七,以及學習由印度再改良過的奢摩他和毗婆奢那。實際上來說,修學任何的禪定,如果少了空性,則和禪定是了無相關的。這個從《解深密經》裡面也有很清楚地提到,修行人如果要修定而有一定的成效,那就要先從去除我執的空性開始修學,主要的目的是為了要把一切的污染去除。乃至於禪定中的三十七種菩提,它的本質最後也是了無自性,當然也是一種空性。在這一部經裡面用了諸多比喻,讓修行人可以知道如何獲得身心的安定,和很微細地去觀察自心,而得到止觀雙運的成效。


  但是禪定的種類極多,小乘的禪定和大乘的禪定境界亦有不同。一般的四禪八定也不是究竟解脫之禪定。小乘的修習禪定也有他們的前加行,它的前加行是建立在「四念處」上面——對於觀察自身無一清淨而生起了強烈的無常感,配合修持觀想所有的一切覺知、感受究竟都是痛苦,行住坐臥之中都必須返聞自性,了知到一切心念的起滅終究無常,到最後證得了空性,也不能執著於空性,從空性中體悟到一切法亦無自性而去除我執。這是修學小乘的禪定空性必須要有的四種態度。

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  《金剛經》的出世,主要是佛陀悲憫未來世的修行眾生,無論是小乘、菩薩乘,對於人、法、四相等多有執著,便成障道因緣,於是佛陀才要用一切的方便舉說,來讓聲聞緣覺和菩薩乘等學人有所依循入處。

 

  按照佛教的說法,以小乘的境界來說,在證得三果的果位之前,通通叫做有學。要學什麼呢? 修學「心無所住」。當羅漢證得了四果之後,有時會有些我執地認為已經修到無可學的境界而自我滿足。大乘的菩薩修行也是一樣,在七地之前的菩薩都只能說是有學菩薩。包含七地的遠行地菩薩的境界,雖然祂已經距離生死的境界很遠,同時對於出入定已經得到了很自在的境界,般若智慧方面,由於在七地之前的修學過程已經達到了空性的地步,對於眾生也知道如何地用方便善巧使他們可以進入佛道,可是對於極微細的煩惱障還是有些干擾,所以仍然還是要在見惑和思惑上面有所精進,才能進入到無學的境界。實際上來說,有學也好,無學也好,全部也都是由心所造。如果可以了悟佛陀在《金剛經》中所說的「遠離四相」,自然就可以達到「亦非有學、亦非無學」的地步。

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  其實釋迦牟尼佛所說的一切經橫豎、上下都是屬於方便之言,只不過一般人不知道歸元之途只有一徑。即便如《法華經》的方便裡面所說的一切法,都屬「如是」兩個字而已,也就是如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是緣、如是因、如是果、如是報。反正所有的世間法、出世間法就算是很微細的色法和心法,都包含在這其中。其實說穿了只有一句話「一念」而已,這一念就代表了十法界,這一念清淨就證得了實相般若。整個十法界之中,你精要地分析莫不如是。「佛界」是修正等正覺的心法,「菩薩界」所修是六度萬行,「緣覺界」所修的是觀因緣而證得性空之法,「聲聞界」所修的是苦、集、滅、道,最後證得真空。這四界所修的法都是屬於出世間法。再者,「天界」是依靠修持十善業而升天;「人界」所要依循的法就是守護殺、盜、淫、妄、酒戒。會進入「阿修羅界」的都是因為在生時好勇鬥狠、傲慢、瞋恨所致;墮入「餓鬼界」的原因主要是在世時貪心、淫慾、無明所引發的業力;「畜生界」墮入的原因是在人世間吝貪、愛取所致;「地獄界」是造作了十逆十惡、毀謗聖法,最後終墮此間。以上所講的這些,都是我們每一個人的心念所造,沒有一個是例外。

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  我們讀《金剛經》的時候必須要掌握經文的重點和要義,例如佛在〈第八分〉最後所說的「一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出⋯⋯」,這裡所說的重點必須要了解。「此經」所指的不是全部五千多個字的《金剛經》,而是「實相般若」的意思。這實相般若,也就是我們每個人本身都俱足的真如妙心,也就是說我們所讀誦的整部大藏經中,一切諸佛所證悟到的也就是這個,別無他經可說。最重要的還是不能執著於法的相上,因為,若還有一切法可得,就不是實相,佛所說的法也不過是一個假名而已。
 

  過去文殊師利菩薩也曾經說過,娑婆世界所有一切眾生因為顛倒夢想的緣故,就算是修行也都是執著在自身。大乘菩薩的修法是必須修到於一切法沒有執著,但是也沒有捨棄,看到又如同無物一般,聽到又如同未曾聽聞一樣,是極為清淨的。所以悟道的人自然就可以覺知到這層道理,便能了悟諸法皆空,也能善用所知法調伏心中一切的雜想、妄念以及執著。所以大乘佛法有別於聲聞緣覺乘所修行的法。因為根器的關係,小乘的修行者對於一切相有所執著,這點佛陀在《金剛經》〈第九分〉以後所破、所說的也就是在說這個。佛不斷地對須菩提提問關於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等他們修行的方式,佛便是以此來開示。

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  從前讀過佛經中的一篇故事,印度的舍衛國有一位富可敵國的富翁,他什麼都有,但是為人卻極度地為富不仁。吝慳過度到什麼程度呢? 小氣到吩咐家中的門丁要把家裡的門層層把關,前後共有七層,只要有人來要飯或借錢,絕對在第一道門就被打發走了。更離譜的是,在他的大豪宅頂端,也全部請當時最好的工匠布置了天羅地網般的鐵窗,主要是怕有鳥類飛進來吃他家穀倉中的米。他還把自己屋宅內四周只要有孔穴的地方,全部用多重的泥土封死,因為怕有老鼠透過孔道進來食用他家的物品。這個富翁只相信他唯一的愛子,他生前再三地囑咐,千叮嚀萬交代,要他繼承他的遺志和他終生的願望。他告訴兒子說:「我死了以後,你絕對不能把我的財物用在任何和寺廟、僧眾相關的地方,一文錢都不允許,否則我會死不瞑目。還有,如果有乞丐來,更不可以給他半文錢,你千萬要記住。」後來過沒多久這老富翁真的往生了,由於因果報應之故,他投生到一個極度貧窮而且五根不具的女人懷中。同時他一出生也遺傳到了雙眼失明,家中並沒有因為生了這個兒子有任何喜悅,反而愁雲密布,覺得他是一個累贅,天天想著怎麼樣讓他趕快長大成人,可以離開家裡,減輕負擔。到了他可以走路的時候,有天這瞎眼的老婦就給了他拐杖跟乞討的工具,他就這樣子拿了拐杖,整天很艱苦地挨家挨戶去乞討過日子。

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  在中國歷代祖師苦修、苦行的經歷論千論萬,不可枚舉。我再舉一位連鳩摩羅什也極為推讚的法師為例,他也是慧遠法師的師父——道安法師。 這位和尚對中國顯宗無論是般若、淨土或中觀的思想都起了極大的影響。 據說他從小就有神童的稱號,原因是他在五六歲時,家人任意拿一本書給他讀誦,一眨眼功夫,他就可以過眼成誦,一字不漏。

 

  道安法師比較吃虧的地方在於外表較不顯目,甚至於從小他的樣貌就是別人取笑的話題,連出家時的剃度師也因為他的長相而有點鄙視他,不予重視,一味地只叫他做些勞役等雜事。如此過了數年,道安法師向師父請求可否讀誦經典,師父心中極不在意地任取了一部經給他。沒想到一天他就把整部經五六千個字背誦下來,夜晚拿舊經要去向師父換取新經的時候,師父面有難色地質問他,才另外取了一部經給他,沒想到他也是一樣到了當晚整部經就背誦完畢。這回師父心中就有些嘀咕,當場要他把經文從頭到尾背誦出來,意外的是,道安法師果然如流水般傾洩而出,毫不停止。這時候他的師父心中才對這一位徒弟開始刮目相看,並且願意傳授他真正的圓滿戒。

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  中國南朝時期出了一位傅大士,他也是一位大有來歷的菩薩,從他自稱是雙林樹下當來解脫善慧大士就可以知道,連當時的梁武帝都對他禮敬非常。有一次梁武帝請傅大士講《金剛經》,傅大士大搖大擺地就往壇上的主座一坐,剛開始一句話也不說,最後拿座上的一支戒尺往桌上一揮,搖搖擺擺地又往下走,留下一臉茫然的梁武帝不知所云。又有一次梁武帝自己在大殿裡面準備要開講般若,梁武帝才昇座,所有大眾都起立,文武百官全部肅穆以待,唯獨只有傅大士一個人自在地坐在他的座位上。旁邊的一位官員低伏著身軀附耳輕聲地說:「皇上已經昇座了,你怎麼不起身迎請?」傅大士回答說:「這不可以隨便,因為法地一動,一切便會不安定⋯⋯。」

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  佛陀從《金剛經》的〈究竟無我分〉開始,一直到〈淨心行善分〉,所講的是當下直取究竟,了悟自性本無我。須菩提問佛關於如何住心和調伏其心的問題,但實際上來講,心需要調伏嗎?妄念需要調伏嗎?心如果證得遠離一切邊際,恰如無垠的湛藍晴空,即便烏雲掠過,怎有妨礙?如同金剛土牆的波堤,流水怎可穿透一般。只不過因為眾生由於多劫以來的習氣,所以貪瞋癡慢疑特重,因此才要用一切的方便法門來對治。

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  從前每日在唸誦《金剛經》時,當每每念到〈實見分〉中釋迦牟尼佛告訴須菩提的那一句「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來」時,心中就頗有覺受。記得過去我禪宗的上人一回在廟中的大殿上,同我說明禪堂規矩及如何跑香和打板時機的時候,突然間和我說到了一句,說他在湧泉寺見到虛雲老和尚的時候,老和尚曾經說過:「不要把《金剛經》閒置在經櫃中,你們也要拿出來活用活用,像大殿上每天都有人在禮佛、拜佛,可是有誰知道拜佛也可以拜到《金剛經》裡面所說的看到諸相非相,即見如來的境界。」

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  由於因緣,過去多年中常有機會往返於國際各大城市,交流和傳遞佛法的訊息。因為過去世善緣的緣故,結識了各方不同種族的弟子,很多次都有西方的弟子問我關於大圓滿禪修的一些問題。關於大圓滿是藏傳佛教至深至巔的心法,我實在沒有資格為寧瑪派的諸大成就祖師傳承如此重要的心髓,所以,雖然研習大圓滿諸種心髓已有三十年左右,但也不敢任意地胡吹海謗、誤人誤己。但是對於初學的人,我至多會希望他先去接受龍欽巴大師相關聯的一些灌頂,特別是大圓滿的灌頂。之後我會給予一些基礎的空性概念,例如龍欽巴大師,當他在指引初基的弟子們進入本覺的狀態,都會先要弟子們從現實的生活體驗中,去了解到外境一切的所見、所想,雖然都是實有的,但是其實它本質卻是空的。

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  有人常常提起當時釋迦牟尼佛曾說過,祂講經說法接近五十年,其實只講過一次真正的法,那便是在靈山會上那一回。可是,釋迦牟尼佛卻又在四十九年之中針對不同的對象,不同根器的大眾講述了不同的法門,而且所遺留的經函汗牛充棟,內容浩瀚似海,這其實是不一樣的。如果認真地用宗下的道理來說,當年靈山上的拈花一笑,其實也是釋迦牟尼佛太過老婆心切,多露一手。要說的話,其實連笑都不用笑才是真正的妙有示現。只是,像迦葉這般利根利器,滿天下之中到底有沒有第二人?

 

  《金剛經》所提示的無非就是在於吾人本具的妙有真心。一切凡夫眾生由於長久以來的迷塵染污,早就把原本的真心變成妄心。如果未經過修練和點撥,原本的真心總是會起起伏伏,乍明忽暗,生生滅滅,隨著外境周流輪迴之中,終無明白之一天。

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  現在很多人強調生活禪,認為把禪運用在實際生活裡的行住坐臥之中,就是修行。這話聽起來似乎有道理,但其實很多人對於真正的修行是否深入過? 或理解何謂實修? 這就是一個問題了。以禪宗來說,長久以來還真的沒有看到透徹透悟的過來人。光以打七來說,極多部分和民國之前有清以來的叢林規矩已都走偏去了。目前台灣很多打七的規矩反而是從日本再轉傳回來的居多,和當年師父老和尚同我講的差異很大。


  老和尚是虛雲老和尚的嫡傳,打過無數次的七,所以對於正規的禪林規矩是懂得的。舉例來說,打禪七的時候,早晨四點半打板,開始早課香、早板香,一直到晚上的最後一炷香,中間有無數支香,期間還有監香師看著在場的動靜。打禪七的時候有些規矩是不可以犯著的,例如任何些許的昏沉、瞌睡、搔癢、摸頭;在行香、守香的時間攀談,和同參開玩笑;任何的放逸行為,以及過度昏沉之後打盹;靜坐時身體歪斜,身體往前傾或往後仰,或身體離開了蒲團,靠著牆壁等等,都是不如法,是會挨香板的。每個禪堂打七的狀況和現場環境不太一樣,有時大的禪林一打七,幾百人、上千人都有,一到藥石時間伙頭炒菜是用百人鍋起菜。過去禪林早期有時打七一天藥石就好幾次,原因是因為參禪所需耗費的心力比任何的勞力工作都來得多。擺設方面,大部分在禪堂的中間都會有個佛龕,上面會有警世偈。每個禪堂的鐘和板的形式各有宗風,禪宗有五大宗派,所擺掛的鐘和板不太一樣。一般來說,打禪七會運用到的法器大概就是香板、板垂、站板和木魚等等。

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       我曾經很深入地研究過華嚴思想,對於華嚴宗的初祖——杜順和尚, 更是尊崇得五體投地。在中國的佛教史上,所有的人都知道,也相信杜順和尚確實是一位智慧不可思議的文殊師利菩薩的真正化身。所以他從華嚴思想創立了理事無礙、事事無礙的境界,也提出了空觀、理事無礙觀、周遍含容觀,我最讚嘆的便是他的法界觀思想。 

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  大珠禪師經常用一問一答的方式接引他的弟子,弟子曾經問過他:「心應該要安置在何處才叫安住?」大珠和尚便回答說:「安置在無所安置的地方就叫安住。」弟子又問:「那什麼是無所安置的地方?」大珠和尚回答說:「任何一個處所都無所住,就是所謂的住無所住。」那弟子似乎還不是很明白,又繼續追問:「那請問師父,何謂不住一切處?」和尚就回答說:「心中沒有所謂的善和惡、內和外,連中間也沒有,不執著於空,也不執著於不空,不在定,也不在不定,像我所說的這些境界,就是所謂的不安住在任何一個地方。如果心可以二六時中都是在這樣子的境界當中,就叫做無住心,這個無住心就是所謂的佛心。」他的弟子在平常的請法中也曾經這樣問過大珠禪師:「師父,身體跟心是用什麼看到? 是眼睛嗎? 是鼻子嗎? 還是身體、心中任何的一個地方看到的呢?」大珠和尚就回答說:「都不是從這些地方看到的,而是從我們的自性所看到。為什麼這樣子說呢? 因為我們的自性本來就是絕對的清淨、空寂,在空寂的體性中自然而然就能夠看到……。」 

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