目前分類:《這,也是金剛經的重點》 (10)

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  從前老和尚曾經對我說,他在高旻寺的時候遇到了來果禪師的座下弟子,後來也和他成為同參法侶。老和尚說過這位法師平常用功都是用修心的十種方法在鍛鍊自己。他說,起初師父教他平日裡若沒有話頭參究,就要用覺察的功夫,當念頭生起的時候馬上覺察到,當覺察的時候,妄念自破,久久自然會進入無心的狀態。

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  有人常常提起當時釋迦牟尼佛曾說過,祂講經說法接近五十年,其實只講過一次真正的法,那便是在靈山會上那一回。可是,釋迦牟尼佛卻又在四十九年之中針對不同的對象,不同根器的大眾講述了不同的法門,而且所遺留的經函汗牛充棟,內容浩瀚似海,這其實是不一樣的。如果認真地用宗下的道理來說,當年靈山上的拈花一笑,其實也是釋迦牟尼佛太過老婆心切,多露一手。要說的話,其實連笑都不用笑才是真正的妙有示現。只是,像迦葉這般利根利器,滿天下之中到底有沒有第二人?

 

  《金剛經》所提示的無非就是在於吾人本具的妙有真心。一切凡夫眾生由於長久以來的迷塵染污,早就把原本的真心變成妄心。如果未經過修練和點撥,原本的真心總是會起起伏伏,乍明忽暗,生生滅滅,隨著外境周流輪迴之中,終無明白之一天。

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  再進一步講,下面所說的「一合相」,其實講的就是我們眾生的習性也是從自性中所生。你看我們是不是眼睛看到漂亮的東西就會產生貪愛?就會產生占有慾?得不到,心中就很苦惱?所以你的眼根是不是和外面的色界有和合?我們的耳朵聽到了好聽的音樂、好聽的聲音或迷人的耳語,是否會讓你餘音繚繞無法忘卻?這就是語聲合,諸如此類......。

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  分別心其實是娑婆世界也好,他方世界也好,只要你還沒有證入實相境界都有的一種習性。實際上,分別心如果運用得巧妙,正好是開悟觸機,特別是人道的眾生,為何表面上看起來都有所不同?其實是為了滿足眾生的分別執著而演說,也是一種方便善巧。眾生的根性都導致於我見、我執、我想,所以煩惱輪轉深深不已,但是佛陀所說的一切法,都是最殊勝的法。

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  從前老和尚曾經對我說,他在高旻寺的時候碰到了來果禪師的座下弟子,後來也和他成為同參法侶。老和尚說過這位法師平常用功都是用修心的十種方法在鍛鍊自己。他說,起初師父教他平日裡若沒有話頭參究,就要用覺察的功夫,當念頭生起的時候馬上覺察到,當覺察的時候,妄念自破,久久自然會進入無心的狀態。

 

  這點老和尚平日裡也常說,修行人最怕念頭生起時自己沒有覺察到,所以說不怕念起,只怕覺遲。有時候老和尚的智慧道友也會用「不思善,不思惡」的方法,做為平日裡修心的功課。當有任何好的想法和壞的想法生起的時候,不追隨,不起分別,讓它自然離去。這種方法久了以後,任何分別妄念來的時候,同時也就是走的時候。老和尚對我說,他覺得其中有個方法倒也不錯,要我也試試。首先老和尚告訴我:「你先去參參這一句『是處有芳草,滿城無故人』,還有『我若無心於萬物,何妨萬物常圍繞』。」我當下便回答老和尚說:「於一切時、一切地,見諸妄境,無諸別心,只留一心,佛來不理,魔現不怖,諸塵於心不起作用......,是否也可以?」老和尚聽了我的回答以後笑笑說:「你怎會這個?」我回答老和尚說:「我一直以來都是用這個在練習......。」老和尚就告訴我說:「你暫時用這個方法也可以......。」這大約是我在二十出頭的事情。老和尚對我說的這十種修心方法,目的其實就是讓心進入無心的方法。

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  在世俗做學問的態度上,必須要謙卑、不恥下問,才能真正在任何時間俯拾仰取,有所收穫,並且得到師逸功倍的效益。以世間法而言,一個人可否功成名就,便要從小地方去觀察。

 

  漢朝的張良在落魄潦倒的時候,連真實的身分都不敢讓任何人知道,到處躲躲藏藏。這是他畢生中最失意的一段時間,也是他最閒散,可以思考個人潛沉和嚴謹的一段時間。某一天他在一處岸邊遊走、流連徘徊的時候,信步就走到旁邊的一座小橋,不期而遇地碰到一位慈眉善目、白髮皤皤,走路有點踉蹌的老人,斜斜倒倒地與他錯身而過。突然那老人轉過身來對著張良很不客氣地說:「年輕人!我剛剛鞋子滑掉到橋下去了,你去幫我撿上來。」張良臉上帶著微笑的表情,也沒說什麼,很自然地就走到橋下去把老人的鞋子拿到橋上來。那老人臉上一副理所當然,而且神情很嚴肅,拿到鞋子的時候沒有半點反應,還對著張良說:「你懂不懂禮貌?既然拿了鞋子,難道不會順便幫我套上嗎?」於是張良還是很自在樂意歡喜地蹲下來,幫這位老先生把鞋子給套上。

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  《金剛經》的出世,主要是佛陀悲憫未來世的修行眾生,無論是小乘、菩薩乘,對於人、法、四相等多有執著,便成障道因緣,於是佛陀才要用一切的方便舉說,來讓聲聞緣覺和菩薩乘等學人有所依循入處。

 

  按照佛教的說法,以小乘的境界來說,在證得三果的果位之前,通通叫做有學。要學什麼呢? 修學「心無所住」。當羅漢證得了四果之後,有時會有些我執地認為已經修到無可學的境界而自我滿足。大乘的菩薩修行也是一樣,在七地之前的菩薩都只能說是有學菩薩。包含七地的遠行地菩薩的境界,雖然祂已經距離生死的境界很遠,同時對於出入定已經得到了很自在的境界,般若智慧方面,由於在七地之前的修學過程已經達到了空性的地步,對於眾生也知道如何地用方便善巧使他們可以進入佛道,可是對於極微細的煩惱障還是有些干擾,所以仍然還是要在見惑和思惑上面有所精進,才能進入到無學的境界。實際上來說,有學也好,無學也好,全部也都是由心所造。如果可以了悟佛陀在《金剛經》中所說的「遠離四相」,自然就可以達到「亦非有學、亦非無學」的地步。

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  佛陀從《金剛經》的〈究竟無我分〉開始,一直到〈淨心行善分〉,所講的是當下直取究竟,了悟自性本無我。須菩提問佛關於如何住心和調伏其心的問題,但實際上來講,心需要調伏嗎?妄念需要調伏嗎?心如果證得遠離一切邊際,恰如無垠的湛藍晴空,即便烏雲掠過,怎有妨礙?如同金剛土牆的波堤,流水怎可穿透一般。只不過因為眾生由於多劫以來的習氣,所以貪瞋癡慢疑特重,因此才要用一切的方便法門來對治。

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  從前每日在唸誦《金剛經》時,當每每念到〈實見分〉中釋迦牟尼佛告訴須菩提的那一句「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來」時,心中就頗有覺受。記得過去我禪宗的上人一回在廟中的大殿上,同我說明禪堂規矩及如何跑香和打板時機的時候,突然間和我說到了一句,說他在湧泉寺見到虛雲老和尚的時候,老和尚曾經說過:「不要把《金剛經》閒置在經櫃中,你們也要拿出來活用活用,像大殿上每天都有人在禮佛、拜佛,可是有誰知道拜佛也可以拜到《金剛經》裡面所說的看到諸相非相,即見如來的境界。」

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  由於因緣,過去多年中常有機會往返於國際各大城市,交流和傳遞佛法的訊息。因為過去世善緣的緣故,結識了各方不同種族的弟子,很多次都有西方的弟子問我關於大圓滿禪修的一些問題。關於大圓滿是藏傳佛教至深至巔的心法,我實在沒有資格為寧瑪派的諸大成就祖師傳承如此重要的心髓,所以,雖然研習大圓滿諸種心髓已有三十年左右,但也不敢任意地胡吹海謗、誤人誤己。但是對於初學的人,我至多會希望他先去接受龍欽巴大師相關聯的一些灌頂,特別是大圓滿的灌頂。之後我會給予一些基礎的空性概念,例如龍欽巴大師,當他在指引初基的弟子們進入本覺的狀態,都會先要弟子們從現實的生活體驗中,去了解到外境一切的所見、所想,雖然都是實有的,但是其實它本質卻是空的。

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