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從前老和尚曾經對我說,他在高旻寺的時候碰到了來果禪師的座下弟子,後來也和他成為同參法侶。老和尚說過這一位法師平常用功都是用修心的十種方法在鍛鍊自己,他說起初的時候他的師父教他平日裡若沒有話頭參究,就要用覺察的功夫,當念頭生起的時候馬上覺察到,當覺察的時候,妄念自破,久久自然會進入無心的狀態。這點老和尚平日裡也常說,修行人最怕念頭生起時自己沒有覺察到,所以說不怕念起,只怕覺遲。有時候老和尚的智慧道友也會用不思善、不思惡的方法,做為平日裡修心的功課,當有任何好的想法和壞的想法生起的時候,不追隨,不起分別,讓它自然離去,這種方法久了以後,任何分別妄念來的時候,同時也就是走的時候。

 

老和尚對我說他覺得其中有個方法倒也不錯,要我也試試,首先老和尚告訴我:「你先去參參這一句『是處有芳草,滿城無故人』,還有『心若無心於萬物,何妨萬物常圍繞』。」我當下便回答老和尚說:「於一切時、一切地,見諸妄境,無諸別心,只留一心,佛來不理,魔現不怖,諸塵於心不起作用……,是否也可以?」老和尚聽了我的回答以後笑笑說:「你怎會這個?」我回答老和尚說:「我一直以來都是用這個在練習……。」老和尚就告訴我說:「你暫時用這個方法也可以……。」這個大約是我在二十出頭歲時的事情。老和尚對我說的這十種修心的方法,其實目的就是讓心進入無心的方法。無心的方法從古至今歷代禪師、古德多有論述,目的也都是要能識得於一切處本來無心,於一切相了不可得,最後了解到自性空寂,這自性空寂就是實相般若的境界,到達此種境界就是十方無量諸佛之相,自然取得。再進一步說,無心功夫若自證,於一切時都處於心無任何的思量,無任何的善惡,無過去、無未來、無現在,這也是佛在《金剛經》對須菩提所講的三心了不可得,也是心無所住的境界。心無所住也就是住無住處,此心就是解脫心,也叫無生,也是無生法忍的境界。

 

 這個道理說通了對於《金剛經》所說的無法可說是名說法,就可以了解到真正的般若實相,證得的時候本來就是究竟清淨的,本來就無一物可得,哪來說法?也就是透悟了般若妙用之後,於一切事了了常知,這個就是說法。我常常舉《維摩詰經》的內文給一些初學的人對應《金剛經》的教義,例如淨心,什麼叫做真正的清淨?無淨、無無淨才是清淨,很多人乍聽不懂,就再告訴他於一切處、一切時、一切地都是無心,這個叫做淨。當你處於清靜的狀態時不做清淨相,這個又叫做無淨,當你獲得無淨狀態時,也不做無淨之想,這就是無無淨。這般解釋他們才豁然開朗,有時讀經較多的時候就會發覺以經解經的道理,常常前面的一部經很多意思不懂,可是很奇妙地在另外的一部經理面,就自然可以貫穿自解。這個道理其實很簡單,佛陀所講的三藏十二部裡面,其實都沒有離開過「心」,只要懂得了依心而解心,對於一切法理自然容易通達。最後連解脫的心也不要去執著,才是真正的解脫,因為經典裡面也講到「法尚應捨,何況非法」,只要有法,只要有個解脫,就不是解脫。就好像畢竟空也必須證得無空、無無空,了解了之後才叫做畢竟空。

 

 以上對大家所談的都是理上境界,其實對於修行人來講有些時候一下子進入談空、說玄,也不是什麼太好的事,多半的人都是理上得解,但是在事上幾乎實修實證的太少。因此我常建議同修不要認為自己讀了幾本空性的書,就看不起那些修密的行人,他們的境界說實在的,我從很多顯教的修行人之中還很少看到。從前在打箭爐,這是在西康的一處修行者所發生的事情,一位瑜伽士他專修施身法,他任何時間都在無我的狀態之中修持這個法門,修這個法的修行人就是要觀想把自己的身體節節切割,連自己的心也要掏出來布施給冤親債主和一切無形的眾生,修這個法如理的話是要到山區有墳場的地方,或海邊有火化屍體的處所修練。這位瑜伽士幾乎長年都是在這些地區修施身法,有一次一位小喇嘛要給這位瑜伽士送口糧,到了現場一看,怎麼上師身上布滿了許許多多巨大的黑色烏鴉和禿鷹,在啃蝕著上師的身體,這喇嘛看傻了眼,也不顧一切,就把兩手提拿的鋁製餐盒直接往上師的身上拋過去,當他拋過去的時候,再走近一看,禿鷹和烏鴉都不見了,只有他師父專注地坐在那邊修法。他滿臉恐慌地對他師父懺悔,原來所有的食物都散滿了上師一身,師父笑笑地對他說:「你妨礙了我在渡化眾生。」這是西康來的一位老堪布對我講的一件往事。修這種法的傳承有兩種,目前普遍修持的都是依瑪姬勞準的傳承修持的居多,她雖然是一位女性,後來依靠證悟大般若經的實相以後,為了利益眾生,從實修中體悟到人空、法空的道理,而開創了這個傳承。許許多多的修行人都是按照這個修持,體悟到了人無我、法無我的道理。這種修法過去我也修持過,我覺得和《心經》、《金剛經》的本質是一致的,否則一般修持《金剛經》的人每天講遠離四相,請問如何遠離?有無實際的方法可用?講來講去都是在理論上和妄想上起分別而已,這套施身法極有智慧,把自己的色身觀想成曼達拉,上供十方諸佛三根本,下施六道眾生、冤親債主、一切鬼神……,到最後從裡面獲得了般若甚深三昧。

 

 從前對禪的偈頌極有興趣,多有背誦,有時在行路中,有時在上課之餘,時而背誦時而思惟,覺得頗有樂趣於心之參究,也多有饒益。由於自己本身也是白衣,因此對於歷代以來所有的在家菩薩開悟見性的偈頌特別有印象,諸如龐蘊居士,還有傅大士,這傅大士是和梁武帝同朝代的人,梁武帝對他也極為敬重,在梁朝的時候帶動整個國內禪學風氣的就有三人,一個是從印度來中華的達摩,一個就是神通自在的寶智和尚,但依當時朝野上下內外最受人議論但又敬重的應該就是傅大士了。他似僧似俗,有時狀似瘋癲,但所說的字句卻有玄意,沒有智慧的人是完全不能理解,但是若有機緣,有時他的一句話就可以令人開悟。過去他的職業是靠捕魚為生,後來為何沒有繼續,後人也無從了解,只知道他很長一段時間消失於人世間,據說是隱居在一處深山裡面參禪,但是從來沒有人知道他的師父是誰,他跟誰學禪。當他從山上下來的時候,突然間自己說自己已經得到開悟,名號為善慧大士。當時他到處宣講和彌勒菩薩相關的經典,連梁武帝也被他的舌燦蓮花般的智慧妙語給傾倒,一時之間蔚為一種風氣,也有一說日後白蓮教的變身一貫道的始祖就是傅大士。他在風氣正盛的時候建造了一座雙林寺,從此以後他逢人便先講《金剛經》,許許多多的人因為他所演譯的《金剛經》而有所入處,也因為他熟識《金剛經》的緣故,他傳述了一部滿有影響性的禪宗參考論述,叫做《心王銘》。他講《金剛經》說到三心了不可得之處,他也不管梁武帝在座下聽講,他信手拿起法座上的戒尺用力一拍,隨即下座,就走掉了。梁武帝愣在下邊,也搞不清楚這傅大士真正的密意為何?從這裡可以了解不是身分地位崇高就一定有智慧,此世能夠當上皇帝必然過去世積福累德肯定是多,但對於智慧上面卻不一定,梁武帝雖然造了很多功德,可是每次和開悟都是失之交臂,擦身而過,連達摩祖師都覺得他智慧不足,現在連本地土產的菩薩傅大士,他請他講《金剛經》,也接引他不得。講到這裡我便想起了傅大士所做的一偈「依他一念起,俱為妄所行。便分六十二,九百亂縱橫。過去滅無滅,當來生不生,常能作此觀,真妄坦然平」,這六十二所指的就是五蘊色、受、想、行、識等,加上斷見、常見等,剛好是六十二種,一切的妄念和想法也有另外的一個解釋,在我們平常的念頭起滅之中,就俱足了六十二種的錯誤知見,以及產生了九百種的煩惱心。可是也有一些人會生起矛盾,那既然這樣子,佛和諸菩薩為何不直接了當直說心法?這就是重點,所有的人一旦從母親的子宮出來以後,一接觸到外境和諸相,當他進入了下意識之後便成了理障和所知障,這就是我執的開始,從小就是如此。再加上所接受的教育、家庭的背景、社會的關係,從小所經歷的影響,在在處處都會加深我見,這便形成了每個人都有的我相、人相、眾生相、壽者相。所以講心很容易,可是要真正入心卻很難,因此佛陀的慈悲就在此,即便該說的可以立即執說,但是還是用盡一切善巧方便引導眾生,這就是所謂的不捨一法,也是佛要教導一切的聲聞、緣覺和菩薩大乘的修行人,即便已經證得了一切人空、法空的境界,這還不是究竟。就像前面我們一直在談無心的修持方法,但是如果按在宗門的角度來看,「無」也不是一個究竟,這就是所謂的「無心尤隔一重關」。佛在《金剛經》反反覆覆用盡了一切有、無諸相,到最後還是要在修持的過程當中轉化和斷除每個階段所應該斷除的無始無明,同時也隨緣度化眾生。福慧如果沒有雙修,就不是最上菩提,便是離諸善法,終究不是解脫,這一點希望大家也能理解。

 

 

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王薀老師

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