王薀老師

　　從前老和尚曾經對我說，他在高旻寺的時候碰到了來果禪師的座下弟子，後來也和他成為同參法侶。老和尚說過這位法師平常用功都是用修心的十種方法在鍛鍊自己。他說，起初師父教他平日裡若沒有話頭參究，就要用覺察的功夫，當念頭生起的時候馬上覺察到，當覺察的時候，妄念自破，久久自然會進入無心的狀態。

　　這點老和尚平日裡也常說，修行人最怕念頭生起時自己沒有覺察到，所以說不怕念起，只怕覺遲。有時候老和尚的智慧道友也會用「不思善，不思惡」的方法，做為平日裡修心的功課。當有任何好的想法和壞的想法生起的時候，不追隨，不起分別，讓它自然離去。這種方法久了以後，任何分別妄念來的時候，同時也就是走的時候。老和尚對我說，他覺得其中有個方法倒也不錯，要我也試試。首先老和尚告訴我:「你先去參參這一句『是處有芳草，滿城無故人』，還有『我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞』。」我當下便回答老和尚說:「於一切時、一切地，見諸妄境，無諸別心，只留一心，佛來不理，魔現不怖，諸塵於心不起作用......，是否也可以？」老和尚聽了我的回答以後笑笑說:「你怎會這個？」我回答老和尚說:「我一直以來都是用這個在練習......。」老和尚就告訴我說:「你暫時用這個方法也可以......。」這大約是我在二十出頭的事情。老和尚對我說的這十種修心方法，目的其實就是讓心進入無心的方法。

　　無心的方法，從古至今歷代禪師、古德多有論述，目的也都是要能識得於一切處本來無心，於一切相了不可得，最後了解到自性空寂。這自性空寂就是實相般若的境界，到達此種境界，就是十方無量諸佛之相自然取得。再進一步說，無心功夫若自證，於一切時都處於心無任何的思量，無任何的善惡，無過去、無未來、無現在，這也是佛在《金剛經》對須菩提所講的三心了不可得，也是心無所住的境界。心無所住也就是住無住處，此心就是解脫心，也叫無生，也是無生法忍的境界。

　　這個道理說通了，對於《金剛經》所說的「無法可說是名說法」，就可以了解到真正的般若實相證得的時候，本來就是究竟清淨的，本來就無一物可得，哪來說法？也就是透悟了般若妙用之後，於一切事了了常知，這個就是說法。我常常舉《維摩詰經》的內文給一些初學的人對應《金剛經》的教義，例如淨心，什麼叫做真正的清淨？無淨、無無淨才是清淨。

　　很多人乍聽不懂，就再告訴他，於一切處、一切時、一切地都是無心，這個叫做「淨」。當你處於清淨的狀態時不做清淨想，這個又叫做「無淨」;當你獲得無淨狀態時，也不做無淨之想，這就是「無無淨」，這般解釋他們才豁然開朗。

　　有時讀經較多的時候就會發覺「以經解經」的道理，常常前面的一部經很多意思不懂，可是很奇妙地在另外的一部經裡面，就自然可以貫穿自解。這個道理其實很簡單，佛陀所講的三藏十二部裡面，其實都沒有離開過「心」，只要懂得了依心而解心，對於一切法理自然容易通達。最後連解脫的心也不要去執著，才是真正的解脫。

　　因為經典裡面也講到「法尚應捨。何況非法。」只要有法，只要有個解脫，就不是解脫。就好像畢竟空也必須證得無空、無無空，了解了之後才叫做畢竟空。以上對大家所談的都是理上境界，其實對於修行人來講，有些時候一下子進入談空、說玄，也不是什麼太好的事。多半的人都是理上得解，但是在事上幾乎實修實證的太少。

　　因此我常建議同修不要認為自己讀了幾本空性的書，就看不起那些修持金剛乘的行人，說實在的，他們的境界我在很多顯教的修行人之中還很少看到。