王薀老師

　　分別心其實是娑婆世界也好，他方世界也好，只要你還沒有證入實相境界都有的一種習性。實際上，分別心如果運用得巧妙，正好是開悟觸機，特別是人道的眾生，為何表面上看起來都有所不同？其實是為了滿足眾生的分別執著而演說，也是一種方便善巧。眾生的根性都導致於我見、我執、我想，所以煩惱輪轉深深不已，但是佛陀所說的一切法，都是最殊勝的法。

　　其實很多人也都問過我同樣的問題——南傳的法、藏傳的法、漢傳的法有高有低嗎？事實上並沒有高低的分別，都是因為信解心不俱足的緣故，俱足了信解心之後，再加上發大心實修，哪有一法不可得證？要了解佛陀是真實不虛的證悟者，只要對祂俱足信解心，都必然有所成就。為何在很多部經裡頭，許許多多的聞法者聽了佛所說的法之後，當即證入一切地？原因無他，信解而已。但這也是一種方便，當一切法了知以後，也必須把法放捨。就像我們如果要在人世間少病、少惱，也是必須經常地想像六根所對的六塵，無一不是諸法所成，既然是幻化不實，本就無所生處。

　　知道了這個道理以後，便可以曉得因緣法一切都是空，是假也是空，最後連法都不會去執著。從這裡便可以產生真實的信心，也自然可以理解佛對須菩提所講的：「眾生者。如來說非眾生。是名眾生。」更可以清楚地了解佛要須菩提等眾對於一切法不需要有所執著，才可以真正地把空性透顯出來，才可以獲得正等正覺，在一念不生中獲得無上大菩提。到達這裡，自然進一步體會到佛對須菩提所講的「是法平等。無有高下。」的道理。不是只有法上如此，一切萬法都是如此，只是因為我們所有的眾生本身俱足分別執著的妄想而已——就因為這根本的無明，所以一切的我執、我見自然產生，一切的業力於是形成。

　　這個就好像在海岸邊打坐入定的禪者，進入空性的時候，他所看到的海水並不是海水；但對於生活在深海裡的龍族眾生或魚類眾生而言，海水是他們居住的處所；但是如果阿修羅道的眾生看到，水可能就變成武器；餓鬼道的眾生則視水為膿血。為什麼會這樣子？都是因為我們的心有執著和妄想，就會導致種種的不平衡。所以佛陀才進一步講：「以無我。無人。無眾生。無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　什麼是善法？沒有分別、無執著的心去修一切法，所有的一切法就成善法。平常可以試試看，平日裡你最不喜歡聽到的、看到的、想到的是有哪些事物？當你學習《金剛經》到這一句的時候用用看，可以用平等心去試試看。當你見著你所討厭的人的時候，是否連對他產生瞋念的念頭都不復生起？逛街的時候，從前在櫥窗前會被包包、名牌服飾吸引住，現在試試看是否可以做到於心無物的地步......。法是要修、要用，才有辦法得證。在現實生活中如是修、如是證，到達所有的萬法不生，所有的萬法不滅，自然十方諸佛常現眼前。也如《維摩詰經》所說的，如果可以一切時、一切地，不隨著外境五光十色起心動念，不會被外面的一切相所轉，或在心中產生任何的分別妄想，這就掌握到了它的要點。